Am 23. April vor 400 Jahren verstab in Stratford-upon-Avon mit William Shakespeare einer der bedeutendsten Schriftsteller der Literaturgeschichte. Der Dichter lebte und arbeitete in einem epochalen Schub. Anno 1580 umsegelte Sir Francis Drake die Welt. Der, den wir Shakespeare nennen, war da sechzehn – ebenso alt wie Galileo Galilei, sein Pendant in der Physik, beide geboren in ein Zeitalter grundstürzender Entdeckungen und Veränderungen. Der Globus wurde für das junge British Empire zum Schauplatz nie gekannter Warenströme und Begegnungen. Verlässliche Weltkarten wurden gezeichnet und benutzt. Die Wirtschaft boomte, Aktiengesellschaften und Kolonien entstanden. Ureinwohner überall mussten erfahren, was Entfremdung und Entrechtung ist. Weltbilder zerbrachen wie Glas. Ein altes Medium wurde neu erfunden und modifiziert: das öffentliche Theater in der Großstadt.

Shakespeare funktioniert wie eine Zeitmaschine. In beide Richtungen: Er handelt von einer Gegenwart, die von Zukunftsaussichten überwältigt ist, und er bedient sich alter Quellen, plündert britische Geschichte, die antike griechische und römische Welt, das Mittelalter und die Renaissance, Märchen und Mythologie. 

Shakespeares Figuren „fangen für uns die Quintessenz dessen ein, was es heißt, ruhelos Mensch zu sein in einer unentwegt ruhelosen Welt“, stellt Neil McGregor, der Direktor des British Museums in seinem wunderbaren Buch „Shakespeares ruhelose Welt“ fest. Doch diese Definition liegt im Wesen des Theaters selbst. Es ist die Quintessenz des Theaters. Und dieses entstand bekanntlich aus dem Mythos heraus.

Nirgends ist dieser wohl so offenkundig wie im „Sommernachtstraum“, eimen Lustspiel, in dem Götter und Nymphen in der Menschen Liebesleben eingreifen. Der Glaube an die Existenz der alt-germanischen Elfen, mit denen man die keltischen Feen der französischen Romane vermischt hatte, war damals noch allgemein im Volke verbreitet, namentlich die Erregung der Träume schrieb man ihnen zu. Es waren nächtliche kleine Wesen, dem Menschen mal freundlich gesinnt, wie die Heinzelmännchen oder Robin Goodfellows, mal boshaft wie die Irrwische, die den Wanderer in die Sümpfe locken. 
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Wir ließen den Dichter durch den Mythos zu uns sprechen und lauschen, was er uns heute noch zu sagen hat.

Für eine Ausstellung der Secessionisten 1902 schuf Klimt eines seiner berühmtesten Werke überhaupt: den Beethoven-Fries. Die gesamte damalige Schau war eine Hommage an Ludwig van Beethoven, der bis zur Apotheose überhöht wurde. Sie wurde von Klimts monumentalem Fries eingeleitet, der die Besucher gleich in der Eingangshalle empfing. 34 Meter breit und zwei Meter hoch ist diese üppige, ornamentale Symphonie, in der Klimt Beethovens „Neunter“ und deren Interpretation durch Richard Wagner nachspürt.
Nicht nur die Zeitgenossen waren von der Arbeit beeindruckt. Die Nachwelt ist es bis heute. Ursprünglich sollte der Zyklus nach der Ausstellung abgetragen werden. Ein Sammler kaufte ihn und nahm ihn 1903, in sieben Teile zerlegt, von der Wand. 1973 erwarb die Republik Österreich das kostbare Werk, restaurierte es und machte es 1986 in einem eigens dafür geschaffenen Raum der Secession öffentlich zugänglich.
Doch welche Geheimnisse birgt dieses faszinierende Kunstwerk und der Mythos um den Gralsritter auf der Suche nach dem Glück? An diesem Abend begaben wir uns erneut auf eine Heldenreise. Nach der detaillierten Vorstellung der Mythen- und Symbolwelt des Frieses zu den Klängen der „Ode an die Freude“, diskutierten wir die Frage nach der Funktion des Helden in unserer Zeit und die Erhöhung bis zur Vergöttlichung des Musikers im historischen Kontext. Welche Vorbilder werden uns aktuell von den Medien geliefert?  Warum stellt Klimt Beethoven in einer goldenen Rüstung dar, die er im Verlauf seiner Quest ablegt? Hierzu besprachen wir die verschiedenen allegorischen Ebenen, die wir auch durchaus kontrovers interpretierten.
​Schließlich erlangten alle Beteiligten zu einem sehr viel tieferen Bildverständnis dieses außergewöhnlichen Kunstwerks.

Dazu auch hier mein Beitrag unter www.symbology.de

Die 1909 in Dresden uraufgeführte Oper „Elektra“ markiert die erste Zusammenarbeit zwischen Richard Strauss und Hugo von Hofmannsthal. Bereits 1903 besuchte Strauss die Uraufführung von Hofmannsthals Schauspieltragödie „Elektra“ in Berlin, über die er schrieb: „Als ich zuerst Hofmannsthals geniale Dichtung … sah, erkannte ich wohl den glänzenden Operntext (der es nach meiner Umarbeitung der Orestszene tatsächlich geworden ist) und wie seinerzeit in ‚Salome‘ die gewaltige musikalische Steigerung bis zum Schluss. Der Wunsch, dieses dämonische, ekstatische Griechentum des 6. Jahrhunderts Winckelmannschen Römerkopien und Goethescher Humanität entgegenzustellen, gewann das Übergewicht über die Bedenken und so ist ‚Elektra‘ sogar noch eine Steigerung geworden in der Geschlossenheit des Aufbaus, in der Gewalt der Steigerungen.“ Das Werk verlangt mit 111 Musikern ein noch opulenteres Orchester als „Salome“. Die Klangfarben sind außerdem härter, dissonanter und expressiver – die polytonale Monumentalität führt Strauss zu einem Extrem in der blutigen Geschichte, von dem aus sich der Komponist danach spätromantischeren Tonalitäten zuwendet.

In der Rezension der Seite www.opernnetz.de ist zu lesen: „An der Spitze Rebecca Teem in der Titelrolle, die die weite Tessitura der Partie mit warmer Tiefe und mühelosen Spitzentönen grandios bewältigt und die zerrissene psychische Struktur der Rolle beeindruckend zum Ausdruck bringt. Eine ausgereifte Leistung auf der Höhe ihres Könnens, mit der sie ihre Erfolge als Brünnhilde in Essen und als Isolde in Dortmund noch überbieten kann. Auch Katrin Kapplusch überzeugt als Chrysothemis mit einer Rollenstudie, die sogar Raum für mädchenhaft zarte Töne lässt.
Eine Klytämnestra, der man ihre noble Herkunft ansieht und anhört, verkörpert Doris Soffel, die mit ihren immerhin schon 67 Jahren noch über eine intakte Stimme verfügt und damit nicht, wie viele ihrer meist stimmlich schon überforderten Rollen-Kollegen, die Gebrochenheit der Figur lediglich spüren, aber nicht hören lässt. Gegenüber dem starken Damen-Terzett hat Almas Svilpa wenig Gelegenheit, sich als Orest wirkungsvoll in Szene zu setzen. Das liegt natürlich auch an der Partitur und erst recht an der Inszenierung. Dennoch hätte man in der großen Begegnungsszene mit der rachsüchtigen Schwester ein wenig mehr baritonale Wärme erwarten können. Ohne Fehl und Tadel sind die kleineren Rollen besetzt, so dass die Essener Elektra als musikalischer Trumpf gewertet werden kann.“

Die vollständige Rezension von Pedro Obiera gibt es hier.

Der griechische Begriff der Katharsis bedeutet, das reinigen, von etwas befreien, durch Reinigen entfernen, abwaschen oder gar ausrotten. Aristoteles Poetik beschreibt eine aus der Tragödie heraus wirkende Läuterung der Seele. 
Ursprünglich stand das Wort für die Reinigung durch Besprengung mit Wasser oder dem Blut eines Opfertieres, aber auch Ausgleichung und Entladung. Insbesondere bezeichnete man damit die Weihereinigung bei den Eleusinischen Mysterien, die das Individuum vor seinen eigenen Abgrund führen, ohne eine Erklärung für diesen zu geben, wohl aber hielten sie dazu an, sich ihm zu stellen. Hier hinein spielt auch die Auseinandersetzung mit der eigenen Sterblichkeit. Nach dieser Transformation, der Nachtmeerfahrt, ist man nicht mehr die selbe Person.
Wir befinden uns nun traditionell nach dem Aschermittwoch in der Fastenzeit. Innere Reflexion und Achtsamkeit, Einkehr und Askese bereiten den Helden im Monomythos auf sein neues Leben vor.

Ausgehend von diesen Überlegungen behandelten die Teilnehmer unserer Zusammenkunft Katharsis und Askese aus völlig unterschiedlichen Perspektiven. 

Zu Beginn lernten wir den Mythos der Asante aus Ghana von Dubiaku kennen, der Frau Tod überlistete. Wir erkannten, wie nah die Transformationen des Lebens an der Grenze der Anderswelt, ja des Jenseits bewegen. Um sich als Person weiterzuentwickeln muss man sich Herausforderungen stellen und Risiken eingehen – auch auf die Gefahr hin, zu scheitern.
So hörten wir persönliche Berichte von sehr intensiven Grenzerfahrungen in einer Schwitzhütte oder während der Unterweisung in Holotropes Atmen. Uns wurde durch den Mythos der Ausmistung von Augias Stall durch Herakles bewußt, dass man sich mit dem Mist um einen – und in einem – konfrontieren muss, um ihn dann wegzuspülen, damit eine Veränderung erreicht werden kann. Danach stellte ich eine Interpretation und Analyse des Gedichtes „Archaischer Torso Apolls“ zur Diskussion, welches Rainer Maria Rilke im Jahre 1908 verfasste (siehe Handout „Katharsis“ zum Download in der linken Spalte).

Das Gedicht beginnt harmlos, indem es ein Kunstwerk beschreibt. Man kann sich an den Worten erfreuen und nach Belieben den Torso imaginieren oder sich an seinen letzten Museumsbesuch erinnern. Doch plötzlich kippt der Betrachtungswinkel. Gerade noch ist man selbst es, mit Rilke als Museumsführer, der den Torso betrachtet, und plötzlich heißt es: „Da ist keine Stelle, die dich nicht sieht“. Gerade war ich es noch in meiner Rolle als Betrachter, der das Kunstwerk angesehen hat, und nun sieht es mich an. Und zwar umfassend und intensiv. 

...denn da ist keine Stelle, 
die dich nicht sieht. 

Du wirst gesehen, gleich wo Du bist, es gibt keine einzige Stelle, die Dich nicht sieht... denn Du selbst, mit dem apollinischen Licht Deines eigenen Bewusstseins erfüllt, bist es, der Dich sieht, und dem nichts verborgen bleibt.

Das Kunstwerk entzieht sich der passiven Rezeption, es wird zum Akteur. Es sieht mich an. Rilke hätte auch harmloser formulieren können „Versuch einmal, es aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten“ oder „Große Kunst macht etwas mit dir“ 
Der Funke des apollinischen Lichtes springt auf den Leser dieses Gedichts und daher ergibt sich die erschütternde Schlußzeile:

Du mußt dein Leben ändern. 

Du hast gar keine Wahl. Was einmal erleuchtet war und gesehen wurde, das kann nie wieder dunkel und verborgen werden. 
Du musst nun so leben, dass Du es ertragen kannst, in diesem Licht gesehen zu werden. Das ist mit Katharsis gemeint…

Meinen herzlichen Dank an alle Beteiligten für diesen wundervollen Abend!


Folgende Bücher wurden vorgestellt:

Peter Sloterdijk: Du mußt dein Leben ändern – Über Anthropotechnik, Suhrkamp Verlag
Nikos Kazantzakis: Askese, Goldmann Verlag
Peter Kingsley: Reality, Crotona Verlag
Erich Fromm: Haben oder Sein – Die seelischen Grundlagen einer neuen Gesellschaft, DTV
Lorenzo Ravagli: Aufstieg zum Mythos - Ein Weg zur Heilung der Seele, Urachhaus
Christiane Lutz: Jeder ist Herakles. Süchtig handeln oder zum Ich entscheiden, Bonz Verlag
Werner Tiki Küstenmacher: simplify your life: Einfacher und glücklicher leben, Campus Verlag
Joachim Daniel: Die Sprache des Mythos, CDs / mp3, über: http://sentovision.com

Beide Sprachen der Bibel, griechisch und hebräisch, sind mehr als nur eine Sprache, weiß Johanna Nuhn uns zu berichten. Deren Buchstaben haben Zahlenwert, ebenso wie Symbolwert und verweisen auf eine lebendige Welt, jenseits des gedruckten Wortes. Taucht man tiefer in diese Welt hinein, so finden sich dort klare Strukturen, die Wort und Wirklichkeit mit einer mathematischen und geometrischen Präzision verbinden. So zeigt sich, dass der Goldene Schnitt nicht nur für antike Tempel oder kunstvoll gemalte Bilder nachgewiesen werden kann, und dass Gleichnisse und Parabeln neben ihrem narrativen Wert auch eine optisch messbare „Spracharchitektur“ darstellen.
Die Figur des Messias ist – alle Jahre wieder – besonders umhüllt von diesem Netz aus mathematischer Sprache und diesen Verbindungen wollen wir im Vortrag nachgehen, denn es heißt nicht umsonst, dass Gott allem „das rechte Maß“ gegeben hat.
​Der Mythos als mathematischer Code...

Der Demeter-Kore-Mythos ist heute noch hochaktuell. Antje Stephans Ausführungen, basierend auf den Recherchen von Linda Kohanov, präsentierten den alten Mysterienkult in völlig neuem Kontext als lange vernachlässigtem Archetyp, der aus den Tiefen der Geschichte aufsteigt. Alten Aufzeichnungen von Pausanius, einem griechischen Reisenden und Geographen, zu Folge beschreibt er eines der wenigen Zeugnisse von Demeter in ihrer Gestalt mit einem Pferdekopf, von gorgonische Schlangen umwunden. Eine Taube und ein Delphin springen aus den Händen der Göttin – einer Figur die so alt und geheimnisvoll ist, dass ihre Bedeutung beinahe in der Geschichte verloren ging. Die Demeter aus der „Schwarzen Höhle“ (Mavrospelya) in Phigalia, trifft auf die Intelligenz der Natur und die einzelnen Phasen von Grenzpersönlichkeiten. Wir lernen eine Erweiterung ihres Mythos kennen, der nur in der Region Arkadiens Verehrung erfuhr.
Auf unseren Alltag übertragen vermittelt die Mythologie der Göttin mit dem Pferdekopf
Kraft und Mut mit alten Verletzungen bewusst umzugehen, um die Kraft zurückzugewinnen, die uns dadurch genommen wurde. 

Von den Ländern an der atlantischen „Sklavenküste“ brachte Henning Christoph eine Weltweit einzigartige Sammlung von kultischen Zeugnissen der Vodun-Religion nach Essen-Rüttenscheid und gründete hier sein Soul-of-Africa-Museum. Auf unserer Erkundung durch die Ausstellung erzählte uns der Ethnologe zahlreiche Geschichten über den Mythos und die Kulte Afrikas. Der zentale Punkt dieses Museums ist der Tempel der Mami Wata (Mutter des Wassers).
Manche Voodoo Götter sind streng oder sogar gewalttätig. Mami Wata jedoch begegnet ihren Anhängern vor allem fröhlich, läßt sie bei den Zeremonien lachen und allerlei Schabernack treiben. In ihren Tempeln wird die Göttin häufig als Nixe dargestellt, denn Mami Wata stammte aus dem Meer, sagen die Vodunsi. Die Gesichter der Mami-Figuren sind puppenhaft, schön und stets weiß - symbolischer Ausdruck ihrer göttlich-geisthaften Entrücktheit. Die Göttin wird oft mit langen Haaren porträtiert, dazu zur Hälfte fischgestaltig - eine völlig untypische Darstellung einer Voodoo-Gottheit. Ihren Anhängern verheißt Mami Wata Reichtum und Macht. In Trance gebärden sie sich wie die Gottheit selbst: Sie trinken Parfum, pudern sich Gesicht und Brust mit Talkum und bewegen sich seltsam gespreizt, wenn sie nicht in ekstasische Tänze fallen. Mami Wata liebt alles Schöne, deshalb tragen die Initiierten während des Rituals weiße Kleider und achten darauf, daß der Tempel immer sauber gefegt ist.
Es war eine faszinierende Erfahrung eine so magische Welt in direkter Nachbarschaft zu entdecken. Vielen Dank an Henning Christoph für seine „Magic Mystery Tour“.

www.soul-of-africa.com

Mit welchen mythologischen Aufladungen „funktionieren“ schamanistische Kulte und deren Rituale? Dieter Giesewski führte uns durch die Welt der Heiler an den Beispielen der Navajos und Inuit-Kalaallit. Dabei begannen wir mit der Praxis des Räucherns (smudging) zur Reinigung von Ort und Geist, welches in fast allen Kulturen und Religionen der Welt durchgeführt wird. Welchen Sinn und Zweck bestimmte Handlungen einer schamanistischen Zeremonie haben, erfuhren wir auch an den symbolischen Kraftbildern der Navajos, die so ihre ganz eigene Kunstform schufen, die man sofort wieder erkennt.

Einen wunderbaren Abend erlebte unsere Mythological RoundTable Gruppe bei Dr. Hanjo Kestings Vortrag zu Homers Odyssee im Aalto Theater Essen. Er war ein Hochgenuss mit vielen Querverweisen auf das Gilgamesh-Epos als Heldenreise, Dante Welten oder dem Sprechgesang Lullys und Wagners. 
Neun Tage später dann die Fortsetzung des Epos als eindringlich getanzte Mythologie mit vielen schönen allegorischen Anspielungen und geradezu magischer Musik. Im Unterschied zu Homers Epos fällt Delcroix‘ Choreografie extrem feinfühlig und leise aus. Besonders die zärtlich-lleidenschaftlichen Pas de deux‘ von Odysseus mit Penelope, Kirke oder Kalypso waren fantastisch. Beeindruckend auch das männermordende Monster Skylla, dass von von sechs rothaarigen Tänzerinnen dargestellt wurde.

Diese mythologisch-philosophischen Ausflüge planen wir nun gemeinsam öfters zu unternehmen.

Hier eine schöne Rezension des Ballets:

Mit der Präsentation der Kosmologie, den Wegen und Widersprüchen der Welten in der nordisch-germanischen Mythologie brachte uns Andreas Mang einen dritten Baustein zum Verständnis des „aufgeklärten Heidentums“.
Wir erfuhren, dass die Aufteilung der neun Welten und ihrer Bewohner nicht immer einheitlich überliefert wurde.
Die Welten selbst waren wie folgt definiert: 
    Welten der Götter: Asgard (Asen), Vanaheim (Vanen)
    Welt der Menschen: Midgard (Menschen)
    Welten der Alben: Lichtalbenheim (Alben, Elfen, Elben), Schwartzalbenheim (Zwerge)
    Welten der Riesen: Jötunheim (Riesen, Frostriesen), Muspellsheim (Feuerriesen)
    Unterwelten: Helheim (Toten), Niflheim („die dunkle Welt“)

Diese Unterteilung, nicht zuletzt auch in je drei Welten auf drei Ebenen verortbar, kann tiefenpsychologisch und sogar geografisch interpretiert werden. Dies machte Andreas mittels anschaulichen Grafiken und Beispielen aus der Kunstgeschichte deutlich.
Aus der wie üblich anschließenden Diskussion heraus erwuchs schließlich die Idee, in Kooperation mit dem Eldaring e.V., am 31. Oktober (Samhain) eine Tagung unter diesem Motto zu veranstalten.

Das Programm dazu ist hier einsehbar:

Antje Stephan führte uns im letzten Mai in die Welt der Epona, der keltischen Pferdegöttin. Sie machte deutlich, wie sehr Pferd und Mensch kulturgeschichtlich und mythologisch miteinander verbunden sind. Im Wissen der Mythen finden wir psychologische und soziologische Botschaften, die wir auf unser Leben übertragen können.
So beschäftigten sich Antjes Ausführungen diesmal mit den vier Rollen der Meister-Führung, Formen der Macht/des sozialen Einflusses, den Hirten in der traditionellen Hüte-Kultur beherrschen müssen, um große Tiere durch offenes Gelände, ohne Zäune oder andere Begrenzungen, zu bewegen. Diese alte Weisheit bietet ein kraftvolles und dennoch verhältnismäßig einfaches Modell an, dass Menschen hilft, instinktives Verhalten, welches in Gruppen sozialer Lebewesen inklusive des Menschen zu Tage tritt, zu verstehen. Was aber noch wichtiger ist, es bietet Lösungen, die Teams, Familien, Firmen und Gesellschaften ermöglicht, sich raschen Veränderungen und unerwarteten Herausforderungen zu stellen – und so ungeahnte Möglichkeiten nutzbar zu machen. Das Erfahrungslernen mit Pferden ist ein emotionales Lernen, dass in anderen Bahnen verläuft als das bekannte mentale Lernen. In der Hirnforschung wurde u.a. nachgewiesen, dass Lernerfahrungen, die an emotionale Erlebnisse gebunden sind, eine Vielzahl von neuen neuronalen Verbindungen im Gehirn schaffen. Neben diesen Erkenntnissen, auf Basis der Forschungen von Linda Kohanov, lernten die außergewöhnlich scharfsinnige Schrift „Gegenseitige Hilfe in der Tier- und Menschenwelt“ des Wissenschaftlers und Anarchisten Pjotr Alexejewitsch Kropotkin kennen und diskutierten über die mythologischen Bezüge zum bis dahin Erfahrenen. Denn erstaunlicherweise finden wir auch in den Charakteren der Pferde Archetypen auf der Heldenreise.
Ihre personalen Übertragungen finden wir in vielen Mythen wieder. So ist z.B. in der Illias Achill der Dominante, Hector der Versorger, Odysseus der Führer und Agamemmnon der Räuber.
Ein absolut spannender Abend, der uns neue Sichtweisen vermittelte auf unser Verhalten, die Möglichkeiten von Tieren zu lernen und darauf, warum gerade Pferde in unserer Mythologie so eine entscheidende Rolle spielen.

Namen sind Schall und Rauch, so entschuldigt Goethes Faust sich, nach dem Numinosen befragt. Doch verwenden wir sie meist unbedacht. Erinnern wir uns jedoch an Mythen, Märchen und Legenden, hatten sie In alten Zeiten magische Kraft und oft verborgene Bedeutung.
Im Anknüpfung an unsere Exkursion in die Essener Synagoge eröffnete uns Johanna Nuhn dazu einen Zugang. Als Schlüssel dazu dienten ihr zwei geheimnisvolle Gestalten der jüdischen Tradition:
Hiram aus Tyrus, Sohn einer Witwe und legendärer Baumeister des Salomonischen Tempels, der von seinen eigenen Arbeitern aus Gier ermordet wurde.
Lillith, geheimnisvolle, verführerische erste Frau Adams, die im Mittelalter als kindesmordende Dämonin der Nacht, in jüngerer Zeit als Galionsfigur der Frauenbewegung interpretiert wurde.
Woher stammen diese außergewöhnlichen Mythen-Charaktere? Woher ihre seltsamen Namen? „What’s in a name?“
Wir erfuhren an diesem Abend von der verbindenden Kraft von Namen und wie Hiram, Lilith, die Sonne und der Mond zusammenkommen.
Namen, die verbinden: Geschichten, die auf den ersten Blick unterschiedliche Inhalte und Personen umfassen, werden durch eine ganz vielfältige Verwendung von Namen verbunden.
Namen, die verwirren: Ist es eine Person, ein Ort, oder ist es überhaupt ein Eigenname? Was ist der berühmte „Name, der Programm ist“ - Was in der Erinnerung der Leser als „Name“ abgespeichert wird, ist auf einer tieferen Ebene des Textes gar kein Name im klassischen Sinne (mehr).
Wir sahen am Beispiel der Geschichten von Hiram und Lilith, dass ein Text (lat. Textum – das Gewebe) ein tatsächlich dichtes Gewebe von einzelnen Erzählsträngen- und Fäden ist, die durch sorgfältige gewebte, d.h. erzählerisch erschaffene „Knoten“ verbunden sind, bzw. durch sehr auffällige Textknoten auch bewusst markiert sind und uns als Leser herausfordern, alternativen Lektürespuren nachzugehen.

Dieser wunderbare Abend war auch die Premiere in unserer gemütlichen neuen Wirkstätte, dem von Freunden geführten Café „Lilananda“ (sanskrit: Lila  = kosmisches Spiel, kosmischer Tanz / Ananda = Glückseligkeit) im Essener Süd-Viertel. Die immer weiter wachsende Zahl unserer Teilnehmer zeigt, wie groß das Interesse an unseren Themen ist. So sehen wir dem neuen Jahr mit Freude und Spannung entgegen.

Den nahen Jahresabschluss begingen wir bei Tee und Knabbereien in einer gemütlichen Gesprächsrunde. Zum Beginn des Chanukka-Festes brachte Johanna Nuhn hebräische Schriftzeichen aus Gebäck mit, die wir zu glücksbringenden Begriffen zusammenlegten. 
Nun am sich nähernden kürzesten Tag des Jahres und sehnen uns nach der Rückkehr des Lichtes. Schon in der Antike wurden Gottheiten verehrt, die allegorisch für das lebensspendende und wärmende Licht der Sonne standen. 
Nach Schamasch, Ra, Aton, Apollon, Helios, Mithras und Sol Invictus – um nur einige wenige zu nennen – war es ein „Sohn Gottes“, der heldenhafte Taten vollbrachte, als „Licht der Welt“ verehrt wird und dessen Geburt wir nun zur Wintersonnenwende feiern. 
So passte das Thema unserer Zusammenkunft sehr gut in diese feierliche Stimmung mitten im Advent, der erwarteten Ankunft einer mythologischen Heldenfigur. Der Aufstieg des Jesus vom Gekreuzigten zum Heiland ist nicht ohne die Vorbilder der griechischen Helden möglich gewesen. Ihr Mythos war fest im kulturellen Gedächtnis der Menschen verankert, so dass sich in einem vielschichtigen Umdeutungsprozess ein christliches Heldenkonzept entwickelte. 
Der Tod des Gekreuzigten wird so zum Triumph des Gottessohnes. Es zeigt sich, dass auch der an den Mastbaum seines Schiffes fixierte Odysseus in der Predigt der Kirchenväter eine christliche Transformation erlebt. Genauso wie Herakles am Scheideweg allen Abgrenzungsversuchen zum Trotz eine christliche Interpretation und Aneignung erfährt. 
Der Austausch um Definition und Vergleich von mythischen Helden eröffnete uns schließlich neue kulturgeschichtliche Perspektiven für ein Verständnis der Christusfigur.

Nachdem wir durch die nie zuvor erreichte Größe unserer Gruppe noch Tische haben anbauen müssen, tauchten wir völlig ein in eine alte Geschichte, deren unheimlicher und dramatischer Text die meisten wohl mitsprechen können, deren kaum bekannte Hintergründe jedoch mindestens ebenso faszinieren.
Der Erlkönig gehört zu den bekanntesten Balladen der deutschsprachigen Literatur. Hochdramatisch, hochemotional und zutiefst bedeutungsschwer ziehen einen die beinahe magisch wirkenden Worte unmittelbar in den Bann.
Zahlreich Schüler, Studenten und Germanisten sind mit Vater und Sohn gedanklich durch Nacht und Wind geritten und doch: Fragt man heute jemanden „Was ist eigentlich ein Erlkönig?“ so wird er meist mit den Achseln zucken oder höchstens auf die Schnappschüsse noch nicht enthüllter Neumodelle aus der Automobilindustrie verweisen. Vielleicht kennt der ein oder andere noch jenen Übersetzungsfehler, aus dem das ganze entstanden sein soll – aber hat es sich wirklich so zugetragen?
Wir betraten das neblichte Reich des Erlenkönigs mit Mut und Vorsicht und versuchten einige seiner Geheimnisse zu lüften, wagten verschiedene Interpretationsansätze deren erschütterndster vielleicht gerade durch die von Goethe zunächst abgelehnte Vertonung Schuberts zugänglich wird. 
Daniel Beuthner fesselte uns in seiner einmaligen Art und schenkte unserer Gemeinschaft einen wunderbaren und erstaunlichen Abend, der in seiner intensiven Fülle noch lange nachwirkte.

Es ist kaum zu glauben - schon dreieinhalb Jahre ist es her, dass ich in unserem Kreis ein Film präsentierte, der ausgezeichnet in die Erkenntnisse Joseph Campbells und das Prinzip der Heldenreise einführt. Damals zeigte ich das Werk „Finding Joe“ im englischen Original und es ergab sich danach, wie üblich, eine lebhafte Diskussion.
Nun sind sehr viele neue Teilnehmer dazugekommen und die Dokumentation liegt mittlerweile in synchronisierter Fassung vor. Daher beschloss ich, diese erneut mit der Gruppe zu erleben und darüber zu sprechen. 
Joseph Campbell entdeckte als Mythenforscher, dass in den uralten Erzähltraditionen aller Kontinente sozusagen ein Masterplan der inneren Entwicklung des Menschen verborgen ist: die Heldenreise;, eine psychologisch erstaunlich exakte Landkarte der Transformation des menschlichen Bewusstseins, hin zu den kosmischen Wurzeln des Menschseins. Die Heldenreise nimmt uns mit in die Welt der archetypischen Bilder und des Losgelöstseins von irdischer Schwere. Dieser faszinierende Film zeigt, dass wir alle die Wandlungskraft des inneren Erwachens erfahren können und zwar hier und jetzt. In Form einer spannenden Geschichte zeichnet er die Stationen des dorthin nach, geleitet von den Worten Joseph Campbells und durch Auftritte bekannter spiritueller Lehrer, aber auch von Menschen, die konsequent ihre Visionen leben. Wie immer gab es von den Teilnehmern emotionale, informative aber auch kritische Anmerkungen zur Dokumentation, die den Abend ausklingen ließen.

Auf unserem Entdeckungsspaziergang durch die Alte Synagoge Essen präsentierte uns Johanna Nuhn sowohl die architektonischen Besonderheiten des Hauses, welches 1911 als wilhelminisch geprägter Monumentalbau entstand und als Haus jüdischer Kultur am 2010 wiedereröffnet wurde, als auch ihre historisch-mythologischen Bezugspunkte. So erinnert beispielsweise der Torahschrein ganz bewusst an den Jerusalemer Tempel, den wir auch im Zusammenhang mit dem Chanukkahfest wiederfinden. 
Nachdem Beginn des jüdischen Neujahrfestes erfuhren wir viel über Traditionen und traditionelle kultische Elemente, wie z.B. die Rolle Adam und Evas beim Neujahrsfest, zu denen wir einen Midrasch kennenlernten.
Nach unserer historisch-mythologischen Exkursion genossen wie in „Leo’s Casa“ auf dem Kennedyplatz draußen die pralle Herbstsonne. Hier gab es noch reichlich Gelegenheit zum Austausch bei Pizza und Salat. Alles in allem ein wunderbarer Vormittag, der uns intensiv in die Kulturgeschichte, Religion und Mythologie des Judentums einführte.

Der Camino Francés – Was für eine Erfahrung! Und welch schöne Gemeinschaft kam zusammen, um unsere Erlebnisse, Eindrücke und Erkenntnisse, die wir wähernd der Pilger-Reise gewannen, weiterzugeben! Über zwanzig Teilnehmern vermittelten Johanna Nuhn und ich über die persönlichen Schilderungen hinaus die mythologische Metapher des Weges als Transformationsprozess. Die Essenz unserer Präsentation und der sich wie immer anschließenden Diskussion lässt sich in etwa wie folgt zusammenfassen:

Die Legende bzw. der Mythos des Jakobus begann mit dem Sohn des Zebedäus und Bruder des Johannes, bekannt als einer der zwölf Apostel. Jakobus der Ältere, wie er in Abgrenzung zum gleichnamigen Sohn des Alphäus hieß, wurde als erster der zwölf Apostel hingerichtet - als Exempel gegen die Aufrührer. Sehr wahrscheinlich hat er den nahen Osten nie verlassen. Der Mönch Beatus von Liébana (gest. 798) „bereitet die Atmosphäre“ für die Entdeckung des Grabes des Aposteln in Galizien (750-800) und schafft so die Grundlagen für den spanischen Jacobus-Kultes, sodass Spanien einen Patron und Beschützer erhält.
Neben lokalen Propagandaschriften wird der Mythos dann in der Legenda Aurea, (ca. 1264) des Jakobus de Voragine etabliert. 1306 wurde der erste Pilger dokumentiert, der eine Sühnepilgerfahrt unternahm. Im 15. Jh. war die Pilgerbewegung geprägt vom Ablasswesen, der Fegefeuerlehre und diversen Mirakelerzählungen.

Unser Lebensweg ist weitaus mehr als bloßes Unterwegssein. In ihm werden all unsere Gedanken, Reflexionen, Entscheidungen, Verantwortlichkeiten, Träume, Wünsche und Sehnsüchte gebündelt, eben alles, was uns als Menschen ausmacht. Nur ein Mensch kann sich bewusst dazu entscheiden, sich auf den Weg zu machen.
In unserer Alltagssprache beschreiten wir permanent metaphorische Wege. Treffen wir eigene Entscheidungen und suchen nach Handlungsalternativen gehen wir neue Wege, scheinen diese erfolgreich zu sein, bescheinigt man uns, wir seien auf dem besten Weg. Lassen wir uns in unserem Tun nicht beirren, gehen wir unseren eigenen Weg, erneuern wir verloren gegangene Kräfte, befinden wir uns auf dem Weg der Besserung.
Schwierigkeiten sind Steine, die wir in den Weg gelegt bekommen, sodass wir unser Ziel oft nur auf Umwegen erreichen, behindern wir andere in ihren Entscheidungen, stehen wir ihnen im Weg. Will uns jemand fördern, ebnet er uns den Weg und Hindernisse sind dazu da, sie aus dem Weg zu schaffen. Und oft sind es die Menschen, die in unseren Augen vom rechten Weg abgekommen sind, denen wir nicht so recht über den Weg trauen und denen wir lieber aus dem Weg gehen. 

Der Weg ist somit die beliebteste Metapher für das Dasein des Menschen; man spricht ausdrücklich vom Lebensweg. 
Ihn zu Bewältigen, den Umgang mit den damit verbundenen Tiefen und Höhen auch im Sinne von Lebensprüfungen und Initiation ist im Mythos die Heldenreise. Da Erfahrungen der progressiven Vorwärtsbewegung im Unterwegssein und Erfahrungen der seelischen Wandlung sich sehr ähnlich sind, kann das Wegmotiv auch als symbolische Darstellung des seelischen Entwicklungs- und Differenzierungsprozesses, des Individuationsprozesses verstanden werden, mit dem Ziel der Annäherung an das spirituelle Zentrum des Menschen, der Ganzheit und Vollständigkeit der Persönlichkeit, dem Selbst.
In Märchen und Mythen spiegelt sich das archetypische Motiv der Suchwanderung im Motiv „des sich auf den Weg machens“ des Helden oder der Heldin wieder, das ähnlich wie der Heldenweg als Symbol der Selbstfindung und Wandlung des Helden / Heldin verstanden werden kann. 

Wege sind mit Aufbruch, Bewegung, Dynamik, dem Unterwegs sein und damit einhergehend den unterschiedlichsten Gefühlen verbunden (z. B. Trauer, Freude, Angst). 
Sie stellten in ihrer unterschiedlichen Beschaffenheit (z. B. steinig, sandig, mit Löchern und Pfützen), in Verbindung mit klimatischen Bedingungen (Hitze, Regen, Kälte, Schnee) und Gefahren eine besondere Herausforderung für den Menschen dar, der über Jahrtausende auf ihnen zu Fuß unterwegs sein musste. 
Die besondere Funktion des Weges ist die Erschließung des Außenraumes. „Der Wanderer hat keine feste Stätte, die Straße ist seine Heimat“… Fremde, Trennung ist sein Los…“ heißt es im 56. Zeichen des I- Ging.
Der Weg ist aber nicht nur ein uraltes Symbol für den Lebensprozess: einerseits den Lebensweg, andererseits den inneren Entwicklungsprozess, den Individuationsprozess nach C. G. Jung. „Sich auf seinen Weg zu begeben“, oder „seinen eigenen Weg gehen“ meint deshalb auch den Prozess der Selbstverwirklichung anzustreben, dessen Ziel die Entwicklung der individuellen Persönlichkeit ist. Auf dem Weg durch das Leben und in Annäherung an uns selbst und unsere innere Wirklichkeit sind wir analog zum Beschreiten eines gelegentlich steinigen, gefahrvollen, seltener angenehmen, bequemen Weges Gefahren ausgesetzt, müssen Hindernisse überwinden, erleben Irr- und Umwege, geraten in Sackgassen, in die Nähe von Abgründen, entdecken Neues, empfinden unser Leben als ein Labyrinth der Irrungen und Wirrungen, bis wir unser Ziel und unsere Mitte erreicht haben. Oft müssen auch Entscheidungen gefällt werden (Scheideweg, Weggabelung), denn geradeaus verlaufen die wenigsten Wege.
In vielen religiösen Traditionen ist der Weg Symbol für die Suche nach dem Göttlichen und dem Selbst – als Reinigungsweg oder Erleuchtungsweg auf dem rechten Weg zum Heil: Buddha lehrte den „achtgliedrigen hleiligen Pfad“, im alten Indien war magra der Heilsweg und im Sufismus wird der Zugang zur mystischen Schau als „Weg“ (tariqa) bezeichnet. Das Wort „Weg“ wird in der Bibel häufig genannt. Der alttestamentliche Gott ist ein mitgehender Gott (Ge. 12, 1-3). Israel versteht sich als wanderndes und geführtes Volk (z. B. Abrahams Aufbruch, Flucht unter Moses, Landnahme und Exil). Im Neuen Testament wird Jesus zum alleinigen Weg und Heilsweg. Jesus selbst sagte von sich: »Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben« (Joh 14, 6), 

Als wichtiger Aspekt des Pilgerns erscheint mir der Kontrast des natürlichen Rhythmus des Gehens zur oftmals gehetzen und gestressten Fortbewegung des gegenwärtigen menschlichen Lebens, in dem die Ganzheitlichkeit von Körper und Seele immer mehr vernachlässigt wird. Hinzu kommt die Faszination, sich einen Weg tatsächlich zu ergehen, ihn sich mühsam zu erlaufen und sich in dieser Aufgabe von keinem technischen Hilfsmittel unterstützen zu lassen. Dabei sei betont, dass es bei Weitem nicht nur die physische Anstrengung ist, der der Pilger sich stellt, sondern dass diese vielmehr zu einer Symbolhandlung für den geistigen Weg wird. „Der Mensch möchte durch sein Gehen etwas erreichen. Er möchte weiterkommen. Der Weg, den der Mensch zu Fuß zurücklegt, soll zu einem inneren Weg werden.“

Während der Aspekt des Gehens für die Menschen des Mittelalters wohl kaum etwas Besonderes war, stellt er für uns (post)moderne Menschen eine Herausforderung dar, der sich zu stellen schon Motivation genug wäre, nach Santiago zu pilgern. Zusätzlich wird unser Lebensrhythmus durch die drastische Beschleunigung von Arbeitsprozessen in Wirtschaft und Arbeitswelt angetrieben. Der moderne Mensch ist ständig unterwegs, rastlos, „auto- mobil“. Er bewegt sich nicht mehr auf Wegen und Pfaden, sondern begradigt, asphaltiert und beschleunigt sie, da er sein Ziel auf schnellstem Weg ohne Zeitverlust erreichen will.
Dass das Pilgern als gesellschaftliches Phänomen diesem übertriebenen Tempo entgegen wirken kann, zeige auch popurär gewordene Begriffe wie Entschleunigung, Nachhaltigkeit oder Achtsamkeit. Der Mensch braucht Ziele, um seinem Leben Sinnhaftigkeit zu verleihen. Insofern stellt der Weg nach Santiago eine besondere Richtung, und die Stadt selbst einen besonderen Endpunkt dar, da sie sowohl geographisches, konkretes, als auch geistiges, ideelles Ziel der Reise ist.

„Ein Opfer ist in der Religion die Darbringung an eine dem Menschen übergeordnete metaphysische Macht. Diese Macht können Ahnen, Geister und Gottheiten sein. Ein Opfer ist mit einem Ritual verbunden und elementarer Bestandteil einer Religion.“
So weit so gut gibt uns Wikipedia Auskunft. Zieht sich doch das Opfer durch die Mythologie und Religion der Menschheit wie ein - bedenkt man die Opferung von Lebewesen im wahrsten Wortsinn – roter Faden. Man gab der Gottheit, um etwas zu erhalten. „Do ut des“ (lat. „ich gebe, damit du gibst“) nennen es die Religionswissenschaftler.
Doch ist dieser „Deal“ nicht nur eine plumpe Bestechung? Oder ein abergläubisch-magischer Akt, um den natürlichen Lauf der Dinge zu beeinflussen?
Ist es nicht unfassbar naiv, archaisch und grausam ein Tier für eine heilige Gefälligkeit zu töten? Oder gar einen geliebten Menschen, damit die Sonne weiterhin aufgeht oder man seinem Gott die Treue beweist?
Ist Prometheus ein schlechter Charakter, weil er die (fast) allmächtigen Götter zugunsten der Menschen betrog? 
Hatten unsere Ahnen ein anderes Verständnis für diesen Begriff, den wir überwiegend durch die christliche Perspektive kennen lernten? Wie steht man heute zu einem Gott, der Abraham so grausam in seinem Glauben testet und wie versteht ein Verehrer der alten Götter wie Odin odere Tyr den Opfertod Jesu?

Andreas Mang freute sich darauf, mit uns diese spannenden Fragen diskutieren und uns zu Beginn einen Einblick und eine praktische Umsetzung dieses Themas aus der Sichtweise eines „aufgeklärten Heiden“ geben. Wir lernten die Arten eines Opfers kennen, wie das Schlachtopfer (u.a. in den Religionen der Antike) , Gabenopfer, Vernichtungsopfer (z.B. die Zerstörung feindlicher Waffen), mit Opfern verbundene Eid- und Bündnisrituale und die Götterbewirtung (Theoxenie). Die Motivation der Opferung hängt stark von den jeweiligen Gottesvorstellungen ab und kann eine Art Handel mit den Göttern für Zukünftiges sein (do ut des), auch eine Danksagung für Geschehenes, die Bekräftigung eines Vorhabens und / oder ein fester Bestandteil des Rituals als symbolischer Akt.

Andreas fasste seine Haltung zu diesem umfassenden Begriff wie folgt zusammen:
„Das Opfer ist Symbol für den Umstand, dass es nichts im Leben umsonst gibt. Ein ritueller Umgang mit diesem Fakt setzt den Opfernden in anderen geistigen Zustand bezüglich der erwünschten Auswirkungen, z.B. um sich selbst gestellte Aufgaben besser erfüllen zu können. Das Opfer an sich hat also durchaus einen positiven Effekt, funktioniert aber nicht auf einem abergläubischen Wege, wie ihn vielleicht andere Religiöse, Andersgläubige oder Atheisten diagnostizieren würden. Nichtsdestotrotz kann man hier – je nach Gottesvorstellung – göttliches Wirken identifizieren, sodass auch unter diesem Aspekt die Sinnhaftigkeit des Opferrituals gegeben ist.“

Wir führten eine intensive Diskussion bis weit nach dem offiziellen Ende bis in den späten Abend fort. Jüdische und Bahai-Perspektiven ergänzten die christliche und heidnische Ansicht des religiösen Opfers. So sprachen wir über das Schächten von Tieren und die ursprünglich sakrale Bedeutung des Stierkampfes, über den Versuch, durch schamanistisch-magische Rituale furchtüberwindende Orientierung, Ordnung und Berechenbarkeit in eine an sich feindliche Natur zu erhalten bis hin zu zeitgemäßen „Opfer-Traditionen“ und deren Abläufen.
Es war ein für alle überaus bereichernder und lehrreicher Austausch über eine uralte Praxis, die meistens sehr einseitig gesehen und dadurch missverstanden wird. Darüber hinaus freuten wir uns über drei neue Teilnehmer.

Einmal mehr ging unsere Mythological RoundTable-Gruppe auf Exkursion. So besuchten wir gestern Abend das Museum Kunstpalast in Düsseldorf. Unsere charmante amerikanische Kunsthistorikerin entführte uns in die Welt der verborgenen, „königlichen Kunst“ mit dem thematischen Untertitel „Das Geheimnis der Verwandlung“.
Persönlichkeiten wie Paracelsus, Isaac Newton und Johann Wolfgang von Goethe waren große Alchemisten. Erst im Zeitalter der Aufklärung wurde sie verdrängt und mit Okkultismus, Hexerei und Aberglauben vermischt, bis sie mit der Psychoanalyse des 19. und frühen 20. Jahrhunderts zu neuem Leben erwachte. So teilt sich die Ausstellung, mit 250 Werken von der Antike über den Barock und Surrealismus bis hin zur zeitgenössischen Kunst, auch in zwei Bereiche.

In den schwarzen Räumen beginnen wir im antiken Ägypten, dem Ursprungsort der Alchemie, über das 16. und 17. Jahrhundert bis zur Kunst des 20. und 21. Jahrhunderts. 
In der Vormoderne beanspruchten Künstler und Alchemisten, die Natur nicht nur nachahmen zu können, sondern gar zu perfektionieren. Als Beispiel dafür sehen wir Eidechsen und anderes Getier, das wie lebendig wirkt, aber in edlem Metall oder in Keramik wie Versteinerungen verewigt wurde. Dass Künstler und Alchemisten auch in Konkurrenz zueinander standen, zeigt der Niederländer Adriaen van Ostade mit dem Gemälde des Labors eines an der Goldherstellung gescheiterten Alchemisten. Wir sahen Dürers „Melencolia I.“, Portraits von Rubens und David Teniers d. J., allegorische Gemälde von Jan Brueghel d. Ä. und Hendrick Goltzius sowie drei Exemplare des „Splendor Solis“, der am reichsten geschmückten Handschrift der Alchemiegeschichte. Erstmals öffentlich in Europa ausgestellt, bewunderten wir ein Originalmanuskript Isaac Newtons von der Chemical Heritage Foundation in Philadelphia. Auf Grund der Fülle war dies eines der wenige Exponate, die wir gründlicher betrachten und in deren verschlüsselte Symbolik wir eintauchten konnten. Hochempfindliche Schätze der Archäologie und Buchkunst trug der Kunstpalast zusammen, wie etwa zwei griechische Papyri aus Ägypten aus dem 3. Jahrhundert nach Christus, die als die ältesten überlieferten Originalzeugnisse der Alchemie gelten. Auch ein „Splendor Solis“ (Sonnenglanz), eine prächtige alchimistische Bilderhandschrift der Renaissance, gehört zu den Glanzstücken der Schau.

Im weißen Saal konnte unsere staunende Gruppe nachvollziehen, wie sehr zeitgenössische Künstler wie Rebecca Horn, Neo Rauch, Alicja Kwade oder die Vertreter der „Arte povera“ von der geheimnisumwitterten Alchemie inspiriert sind. Künstler und Alchemisten bilden seit Jahrhunderten eine geheimnisvolle Geistesgemeinschaft. Beide suchen nach dem inneren Zusammenhang der Stoffe und verfügen über das Wissen von Materialien und Farben. Joseph Beuys zum Beispiel inszenierte sich 1982 als Alchemist, als er die Kopie einer goldenen Zarenkrone einschmelzen ließ und aus dem flüssigen Gold einen Friedenshasen goss. Sigmar Polke verarbeitete in seinem Werk die mythische Gestalt des „Hermes Trismegistos“, der als Begründer der Alchemie gilt.
Die Suche nach dem Stein der Weisen und nach dem Rezept zur Herstellung von Gold aus billigem Material trieb die Alchemisten an. Es ist für den Menschen der Wissensgesellschaft des 21. Jahrhunderts schwer, die verrätselte Welt der Alchemie voller Allegorien und Symbole zu verstehen, doch viele aus unserer Gruppe konnten ihre Mythen- und Symbol-Kenntnisse u.a. aus den vergangenen MRT-Treffen in die Bildinterpretationen einbringen.
Ging es neben der profanen Gier nach schnellem Reichtum doch dem wahren Alchemisten um heilige Erkenntnis und philosophische Selbstveredelung. Joseph Campbell hätte dem unbedingt zugestimmt.
Darüber diskutierten wir im Anschluss noch bis in die Nacht in einer der gemütlichsten Kneipen Düsseldorfs mit dem schönen Namen „Zum goldenen Einhorn“, die für uns Mythenforscher gemacht zu sein schien.

Informationen zur Ausstellung „Kunst und Alchemie - die Kunst der Verwandlung“

Das Pferd ist mit dem Menschen einen langen Weg gegangen. So ist auch seine Rolle in der Mythologie so vielschichtig wie bei kaum einem anderen Tier. Denken wir an phantastische Wesen wie Pegasos, Areion, Einhorn und Windpferd. An Kentaur und Hippokampos. Oder an die treuen Gefährten Sleipnir und Buraq. Wir finden historische, wie mythische Völker mit ganz besonderer Verehrung für das Pferd, wie die Trojaner oder das Volk von Rohan. Am bekanntesten ist jedoch, wohl auch durch ihre wundervolle Kunst, die Liebe der Kelten zu ihren Pferden. Doch das Wissen über Ihre Götter ist recht gering, wurden doch die meisten Aufzeichnungen durch christliche Sicht gefiltert.
Epona, die Schutzgöttin der Pferde und Fruchtbarkeit bei den Kelten, wurde im Zuge der Interpretatio Romana von den Römern als verehrte Göttin der Pferde und Reiterei übernommen. Ihr Name leitet sich vom altkeltischen epos (Pferd) ab.
So lauschten wir angeregt Antje Stephans Epen über Epona, nach der sie auch ihre sehr interessante „pferdegestützte Persönlichkeitsentwicklung“ benannte (epona-spirit.de) über die sie bestimmt auch berichten wird. 
Dieser Abend gehörte den Pferden unter dem Schutz ihrer keltisch-römischen Gottheit, mit der Antje uns vertraut machte. Doch nicht nur über die Mythen- und Kulturgeschichte der Pferde, auch über die überaus faszinierende Religion, über die Gottheiten und Kulte der Kelten erfuhren wir von ihr Näheres.